Vie de Hazret Pir Abu al-Hasan al-Shadhili (QS)

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Al-Qutb al-Kamil Sidi Abu al-Hasan Shadhili al-Idrisi al Hassani, autrement dit Ali ibn Abdullah ibn Abd al-Jabbar, est né en 593/1196 dans le village de Beni Yafrah, dans la partie ouest du Rif marocain, alors que la dynastie almohade commençait à décliner. D’ethnicité berbère, il faisait partie de la tribu homaras, mais sa descente était hasanide du côté du père, et usaynidedu du côté de sa mère. Sa tribu était réticent à accepter la tradition islamique répandue dans toute la région, préférant les rituels anciens, les idoles et la magie, cependant les descendants de la famille (Ahl al-Bayt) du Prophète (S), par main d’Idris I et d’Idris II , étaient en train de propager dans la région la civilisation islamique. Abu al-Hasan al-Shadili a fréquenté la madrasa Qurrawiyyin à Fès, fondée, selon la tradition, par le petit-fils du Prophète (S), Imam Hasan (A). Bientôt célèbre pour sa grande capacité à tenir ses propres contre les jurisconsultes et les théologiens à propos de questions exotériques et d’ordre religieux, Sidi Abu al-Hasan, qui était de la madhhab Maliki, jeune et expert de la loi islamique, a commencé à chercher cette connaissance qu’est bien au-dessus de l’ordre externe. Déchiré entre le désir de sortir du monde pour se consacrer à la vie ascétique, et y rester pour rechercher la compagnie des juristes et des universitaires, il se hâta d’essayer trouver cette personne dont il avait beaucoup entendu à Fès: Sidi Mohammed ibn Harazem (663/1218), petit-fils de Sidi Abu al-Hasan ibn Ali Harzihim (559/1144), élève de Sidi Abu Salih Muhammed Majiri (631/1216), ainsi qu’un disciple de Sidi Abou Madyan, qui l’avait introduit au tasawwuf. Sidi Abu Mohammed Salih Majiri sera alors décisive pour pousser Sidi Abu al-Hasan à chercher le pôle spirituel de son temps (al-Qutb al-Zaman), ce qui allait devenir son Shaykh.

À l’âge de vingt-cinq ans, en 615, le mouride Sidi Abu al-Hasan se met en voyage vers l’est, à la recherche d’un professeur qui pourrait lui guider sur le chemin de Dieu. Il a voyagé à travers l’Irak jusqu’à Bagdad. Là, il a rencontré Shaykh Abu Fath al-Wasiti (m.642 / 1227), un des grands héritiers spirituels de Hazret Pir Ahmed al-Rifa’i (QS), qui l’a investi du manteau (khirqa) de l’autorité spirituelle, mais, temps voulu, lui a conseillé de revenir à ses montagnes avec ces mots: «vous êtes venus ici à la recherche du pôle de cette époque, mais vous l’avez laissé dans le Maghreb.” Après vingt ans, Hazret Abu al-Hasan retournait chez lui pour trouver le trésor de la connaissance qu’il n’aurait jamais capable de reconnaître à une plus jeune âge.

Le chemin parcouru pour atteindre l’homme qui allait devenir son dernier Shaykh est racontée d’une manière exemplaire. Shaykh Abd al-Salam ibn Mashish avait pris sa retraite dans une grotte au sommet de la montagne connue sous le nom de Jabal Alam, au milieu d’une vallée entourée de tous côtés par les montagnes de l’Atlas, dans la région du Maghreb d’Habt. Comment Hazret Abu Fath al-Wasiti lui avait annoncé, une lumière dans la direction du Maghreb lui aurait fallu à la fin de sa quête. Avant d’aller jusqu’au sommet, Sidi Abu al-Hasan avait pris ses ablutions dans la fontaine, connu encore aujourd’hui comme Ayn al-Shadhili, qui coulait au pied de la montagne. Une fois atteint le sommet, il trouva Hazret Pir Ibn Mashish en train de prier, tandis que la montagne entière se balançait au rythme de son namaz. Le Shaykh n’avait pas lui accepté tout de suite en tant que disciple: il revenira à la fontaine trois fois, jusqu’à il été lui devenu clair que se purifier par le rituel de l’ablution signifiait se débarrasser de toutes les connaissances antérieures et précédentes, se dépouiller de tout ce que était connus ou il croyat qu’il savait, jusqu’à il soit réduit à une vase à remplir. Celui qui est attiré par la présence du Shaykh, pour edep, ne peut rien faire sauf que se vider de tout ce qui n’est pas l’amour pour le Maître, dans les mains dont il confie tout son être. Sidi Abu al-Hasan a ainsi découvert à quel point l’importance de cultiver dans le cœur le secret de sa foi: toute action est consacrée à Lui seul, libre des influences extérieures. Shakh Ibn Mashish conseilla de ne pas prendre en tant que amis (spirituels) ceux qui cherchent son amitié, parce que ce sont des gens à bas prix. Il recommanda de ne pas prendre en tant que amis ceux qui mettent eux-mêmes avant les autres, mais aussi d’eviter ceux qui, au contraire, mettent les autres toujours avant eux-mêmes, parce que leur sincérité est basée uniquement sur les apparences: il ne restait que s’entourer de gens humble, qui lui ressemblaient.

Ifriqiya est le nom avec lequel les Arabes ont souligné la province romaine d’Afrique, dont le cœur était la Tunisie. Là, Sidi Abu al-Hasan été venu par ordre de son Shaykh, en choisissant de vivre dans une grotte sur Jabal Zaghwan avec son compagnon Abdullah ibn Salama al-Habibi, au village de Shadhila entre Kairouan et Tunis. Cette période était nécessaire à son âme puor se fortifier et pour attendre l’arrivée du moment de la transmission de ce qu’il avait apprendu. Autour de l’année 640/1242, Shaykh al-Shadhili allait vivre près de la mosquée al-Balat, en Tunisie, où, sous la protection du sultan Abu Zakariyyah, il avait commencé à guider les gens sur le chemin qui mène à Allah (tariqa).

L’ordre de Shadhiliyya, né avec quarante de ses plus fidèles disciples, est connu sous le nom de quarante intime d’Allah (al-awliya al-arba’un). Bientôt un grand nombre de personnes de toutes les terres de l’Islam ont commencé à chercher chez lui inspiration et orientation, attirés par la pureté de son cœur et sa sagesse. Tunis à cette époque était une grande ville et un centre commercial dans lequel ils se trouvent ceux qui étaient à la recherche d’occasions d’apprendre et de faire des affaires. Beaucoup de gens qui suivaient déjà la tradition islamique cherchaient quelque chose de plus pure, plus complète et, en même temps, plus simple que ce qui était enseigné dans les écoles religieuses. Les citadins y allaient à la recherche d’un message qui parlait au cœur, puisque leur vie et leur temp étaient consacrée à des professions qui étaient nécessaires pour répondre aux leur besoins quotidiens. Les enseignements de Pir Abu al-Hasan al-Shadhili donneraient à ces gens exactement ce qu’ils cherchaient. Cette approche a définit la fonctionnalité en tant que la base de la tariqa Shadiliyya, qui admet une vie spirituelle enracinée dans les modèles sociaux et une organisation adéquate à des villes organisées en corporations professionelles. Il est connu que le Shaykh ne voulait pas accueillir des Murid qui étaient sans emploi, et les encourageait à cultiver le secret (Sirr) contenue dans le cercueil de leur cœur seulement à un moment ultérieur, tout en se gardant des fausses amitiés et en regardant Allah comme seul soutien et subsistance.

Apprécié par le Sultan, Hazret Abu al-Hasan al-Shadhili a cherché d’assurer le survivre de son ordre naissant en choisissant disciples parmi les citoyens bien intégrés dans le tissu social. Parmi ceux-ci, le frère du sultan Abu Zakariya (647/1232), le secrétaire du Qadi al-Jama’a à Tunis, et l’administrateur de la trésorerie. Shaykh avait établi des relations officielles avec les têtes d’au moins deux villages berbères, ainsi qu’avec autres maîtres du tasawwuf, dans la banlieue de la capitale Tunis. Encouragés par le style de vie du maître, les disciples se mêlèrent avec loyauté et honnêteté dans la vie sociale de la ville, alors que ceux qui poursuivent une manière plus ascétique et contemplative de vivre la vie, se détournent de lui. Cependant, la renommée que bientôt entouré la figure de Shaykh avait attiré l’inimitié d’un adversaire, un avocat de Tunis, Ibn al-Bara, qui l’avait traîné en justice, mais avait été incapable de prouver quoi que ce soit. Après ces faites, le Shaykh etait parti de la ville pour faire le pèlerinage (Hajj) à la Sainte Maison, avec certaines de ses disciples. Arrivé à Iskandariyah (Alexandrie), il avait été arrêté dans le domaine militaire par ordre du sultan d’Egypte. On dit que al-Bara Ibn avait envoyé un message au sultan pour l’avertir que le Shaykh était un homme dangereux qui aurait créé des problèmes dans son Pays. Deux jours plus tard, Pir Abu al-Hasan avait pu continuer son voyage et rentrer enfin à Tunis, à la fin du pèlerinage. Il était resté là pendant plusieurs années avant de déménager en permanence à Alexandrie en Egypte, comme etait commandé dans un rêve par le Prophète (S). Au moment du départ, Hazret Abu al-Hasan avait insigné de la guide de la dergah l’un de ses plus grand khalifa, Sidi Abu al-Hasan al-Siqilli (657/1242). Un autre zawiya avait été fondée en Kairouan par Sidi Muhammed ibn Abu Salama al-Habibi, probablement de la famille du premièr disciple de Pir Abu al-Hasan al-Shadhili. Il prendrait avec lui son héritier, rencontré à Tunis, l’Andalou Sidi Abu al-Abbas al-Mursi. On dit que, dès que le Shaykh regarda le visage de ce jeune homme de l’Espagne, il avait déclaré: “En vérité, nous sommes rentrés à Tunis, pour rien d’autre que lui voir”. Arrivé en Egypte en l’an 646/1246, à l’âge de cinquante ans, Sidi Abu al-Hasan al-Iskandariyah Shadhili s’avait installé avec sa famille et son muridun dans l’une des grandes tours des murailles qui entouraient la ville . La tour, en plus de la dergah, avait également incorporé une mosquée et des chambres pour les autres clients. On dit que pendant que le Shaykh était en Iskandariyah, un petit groupe de ses disciples ont commencé à préparer une compilation des événements les plus importants dans la vie de leur maître. Muhammad Ibn al-Sabbagh est l’auteur de «La Perle des Secrets et le Trésor des Nobles» (Durrat al-Asrar wa Tuhafat al-Abrar), le livre d’où proviennent la majorité des rapports sur la vie et sur les paroles de Pir Abu al-Hasan al-Shadhili. En outre, certaines lettres échangées entre le maître et son Dervishan sont considérées comme d’une grande importance pour la compréhension de l’amour et de la compassion pour son muridun. Il considérait connaître intimement et aider dans toute situation ses bien-aimés le devoir du Shaykh. Délibérément Hazret Abu al-Hasan al-Shadhili n’avait pas laissé des ordres écrits sur les pratiques, ni aucun traité à suivre pour ses descendants spirituels. Cependant différentes récitations (Hizb) à lui ont été adoptées: Hizb al-Bahr, Hizb an-Nur et Hizb al-Fath. Il aimait reciter ces Hizb, exhortant ses disciples de les mémoriser et de les rendre ainsi une partie de leurs pratiques spirituelles . Un moment important pour le Shadhiliyya est quand, après la mort de son maître, Shaykh Ibn Mashish, Pir Abu al-Hasan al-Shadhili avait hérité le titre du Pôle Spirituel (al-Qutb al-Zaman) de son temps, à travers le wali marocain Sidi Abu al-Hajjaj al-Uqsuri, qui avait présidé un Ribat dans le temple d’Amon à Luxor, en recevant l’initiation à Madyaniyya de Sidi Abd al-Razzaq al-Jazouli (d. 592/1177). Sidi Abu al-Hajjaj al-Shaykh Uqsuri était très populaire, beaucoup sont allés lui rendre visite sur le chemin de la Mecque et de Médine. Obtenu le manteau (khirqa) Abu al-Hajjaj à la cérémonie d’investiture (bay’at al-mashyakha), Pir Abu al-Hasan a été identifié avec l’héritage spirituel de Pir Abu Madyan Shu’ayb al-Ghawt (594/1179) et il avait remplacé Sidi al-Uqsuri comme son successeur.

En tant que représentant du pôle spirituel de l’Est et de l’Ouest, Sidi Abu al-Hasan al-Shadhili avait participé à la défense dar al-Islam dans la bataille de Mansourah en 1250. Dans le cadre de la septième croisade, cette bataille a été décisive pour la ville égyptienne Damiette, la jonction clé sur la route pour la Mecque de l’extrême Maghreb. Quand il était clair que le roi de France Louis IX avait envahi l’Egypte, se sentait dans son cœur que la umma était attaqué, Shaykh, presque aveugle, avait pris part à la ligne de front dans le combat, avec ses disciples et compagnons, avec le cri de guerre ” Victoire ou Paradis”, “al-Nasr wa al-Janna”. Le jour de la bataille, Pir Abu al-Hasan al-Shadhili, monté son meilleur cheval, avait demandé à l’un de ses compagnons d’attacher une épée dans sa main droite et un autre à la gauche. Avec les deux épées étroites à les mains, il se précipita dans la mêlée. Lorsqu’on lui avait demandé, plus tard, comme il avait pu combattre si vaillamment, malgré la faiblesse de sa vue, il avait indiqué son cœur, en disant: “Si l’œil du cœur voit clairement, quel est le besoin des yeux du corps? L’amour est un don d’Allah au cœur de son serviteur! Au-delà de tout ce qui peut distraire et n’est pas Lui, il verra son esprit (ruh) enveloppé dans Sa Présence, et son secret (sirr) submergé par sa contemplation. Et plus le serviteur demande, plus est lui donné, de sorte qu’il entre dans le plus doux des joies, l’Union de son esprit avec son Seigneur, vêtus de vêtements cousus pour celui qui, seul, assis à côté d’Allah, parviennent à la connaissance de la réalité cachée révèle la Divine Face! “

Pir Abu al-Hasan al-Shadhili a entrepris son dernier pèlerinage à La Mecque lorsque la ville de Bagdad était tombée sous la conquête mongole, mettant ainsi fin à la longue règne des Abbassides et donnant début à l’avènement d’une nouvelle ère dans l’histoire de l’Islam. Accompagné de ses disciples, il tombait malade dans le désert oriental de l’Egypte, dans un endroit appelé Humaithara, et y mourait en 656/1258, où même aujourd’hui nous pouvons voire son turbe.

HU!

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